我们远古的祖先也正是怀着“亲亲”、“敬长”，这朴素的天赋本能，沿着历史的堤岸，在坎坷艰难中，彳亍前行。早在父系氏族时期，在华夏先民的潜意识里，孝观念便蒙蒙笼笼萌动。这一时期，较之母系氏族来说，随着群婚制的瓦解，对偶婚配的逐渐形成，人不仅仅知其母，而且大多能明明白白知其父。人知其亲，报答生养之恩，“孝意识”便由此产生。我国的孝文化的胚胎，在殷商时期便日益成形。据考古可知，殷墟的甲骨文里，就有了“孝”字。在西周这奴隶社会的黄金时期，孝文化已基本形成。在春秋战国，奴隶社会向封建社会急剧转化这大变革的年代里，反映在思想领域内，孔子、孟子、荀子、老子、庄子、墨子、韩非子……诸子百家纷纷著书立说。争鸣的结果，到汉武帝时，“罢黜百家，独尊儒术”使以孔孟为代表的儒家文化成为中华民族文化的正统！
作为纵贯中国长达二千五百多年的封建社会的儒家文化，其核心是“仁”。儒家的经典文献《论语》中，谈及“仁”的地方，有一百零五处之多。“仁者，人也。”从字形组合上看，“仁”就是两个人，代表人际关系。因此，“仁道”实际上讲的就是做人之道；而“仁道”的核心则是“孝道”。《论语》中提到“孝”的地方就有十九处之多。《孟子》中提到“孝”的地方就有二十八处之多。正如一代大儒曾国藩所说：“读尽天下书，无非一‘孝’字”。因此，在某种意义上来说，“孝文化”便成了“儒家文化”的代名词、华夏文明的代表，炎黄灵魂的象征。
在《论语。学而篇第一》中，便开宗明义，把“孝”放在了突出位置——“孝弟也者，其为仁之本与！”孔子说：“年轻人在父母面前，要孝顺；离开自己的住室；要敬重顺从兄长……有多余的力量就去学习文献。”在儒家看来，“德”是本，“文”文是末。孝顺父母、敬重兄长，这是做人最基本的道德规范与行为准则。一个人，如果连这做人的道德规范与行为准则的“最底线”都不能恪守，更何谈 “治国”、“平天下”！孔子认为：只有致力于孝顺父母、敬重兄长这个根本，“道”才能由此而生。这里所说的“道”，既是修身之道，也是齐家之道，更是 “治国”、“平天下”之道。就是说，首先，只有从孝顺自己的父母、敬重自己的兄长这个根本做起，将其发扬光大，才能如孟子所说的“不独亲其亲”；“老吾老，以及人之老”-----不仅仅以自己的父母为父母，要以普天下别人的父母为父母；象孝敬自己的父母那样孝敬别人的父母，行大孝于天下。同时也只有在家孝顺自己的父母，敬重自己的兄长，才能在外忠于国君，敬重上级。移孝为忠，这便是人们常说的“忠孝双全”。
墨子倡导“兼爱”，强调“父子相爱则慈孝”。也把父慈子孝当治天下太平之根本。他还提出了“爱人若爱其身”，爱别人，也是爱自己；孝敬别人父母，也等于孝敬自己的父母。
“百善孝为先”：一句话：孝乃百善之源！如果把“孝”比作一颗良种-----人性中潜在的善知良能，如果在温度适宜、光照充足、水份肥料合理的条件下，就一定能茁壮成长，成为栋梁！这便是唯物辩证法所说的内因、外因的有机结合。
朴素的唯物主义思想家荀子虽然提出人的“性恶”论，但是也非常注重孝道。荀子理想的极终目标是“富国安民”，他认为“兴孝悌”是达到安民、安政的良策之一。在《荀子&S226;大略》中，荀子主张：“老者孝焉，长者弟焉。”认为做人子的，对待父母要“敬爱而致恭”。不仅如此，还认为为子之道更要“从道不从君，从义不从父” 他说：“入孝出弟，人之小行也；上顺下笃，人之中行也；从道不从君，从义不从父，人之大行也。”意思是说，在家孝敬父母，只是小小的孝行；在外尊敬长者，算是中等的孝行；只有坚守“道”、“义”，而不盲从错误的“君”、“父”，才是最大的孝行。
荀子与孔子同样，决不赞成愚忠、愚孝。《荀子·子道》记述了这样一个故事：鲁哀公曾经问孔子：“做儿子的，不论错对，完全听从父命，就是孝子吗？做臣子的不辩是非，一味尊从君命，就是忠臣吗？”问了几遍，孔子都没有回答。孔子后来外出途中又拿这话问子贡：“过去，鲁哀公曾经问我：‘做儿子的，不论错对，完全听从父命，就是孝子吗？做臣子的不辩是非，一味尊从君命，就是忠臣吗？’问了几遍，我都没有回答。 你认为这话怎么样？”子贡说：“做儿子的，听从父命，就是孝子；做臣子的 尊从君命，就是忠臣。您还有什么更合适的回答呢？”孔子一声叹息：“年轻人哪，见识短浅，你不懂啊！过去，拥有万辆战车的国家，如果有四个敢于诤谏的大臣，那么国家的疆土就不会削弱；拥有千辆战车的国家，如果有三个敢于诤谏的大臣，那么江山社稷就不会有危险；拥有百辆战车的家庭，如果有两个敢于诤谏的家臣，那么族宗家庙就不会毁灭；做父亲的，有敢于诤谏的儿子，就不会行无礼之事；做士人的，有敢于诤谏的朋友，就不会有不义之举。所以，做儿子的，不论错对，完全听从父命，怎么能算是孝子呢？做臣子的不辩是非，一味尊从君命，怎么能算是忠臣呢？这就要分析鉴别他们所做所为，对的才听从，只有这样，才算是孝，才算是忠。”
荀子特以引用这则故事；孔子对子贡“子从父命，孝矣；臣从君命，忠矣。”的见解严加批评。足以看出：他们不但不主张“愚孝”、“愚孝”，对“愚孝”、“愚孝”又是多么深恶痛绝！
经“万世之师”、孔门的开山老祖—— 孔子及诸贤的总结、倡导，璀灿的孝文化从此在中国这块古老的黄土地上独树一帜！后来传入的佛教、基督教等外来文化，也只能在这面光辉灿烂的旗帜下，被我国固有的孝文化所吸收、同化。佛教初传入中国时，主张“无夫无君”。后来在中国儒孝文化的影响下，最后也不得不把“无夫无君”的教义改变为“忠孝”的说教；基督教传入中国之初，也不得不改变“不能崇拜偶像”的诫条，允许信徒“祭祖”……《圣经》中曾提到：“你们作为儿女，要在这里听从父母，这是理所当然的。要孝敬父母，使你得福，在世长寿。这是第一条带应许的诫命。”
在世界三大教派的佛教中，“孝”，更是其基础与精髓。大乘佛法以“地藏”、“观音”、“文殊”、“普贤”为修学次第。以《地藏菩萨本原经》为学佛的入门，而《地藏菩萨本原经》便是佛门的“孝经”。“孝道”就是“大圆满”的大根大本。一切从这个根本开始，生发开来、扩展升华 ——从孝亲敬师，将其发扬光大，孝敬虚空法界一切众生，没有分别，一切平等，这便是“观音”法门的“大慈大悲”了。
“净业三福”是佛法的共同基础，只有从这个基础开始，才能成就一切佛法。在“净业三福”中，第一：“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。”第二：“受持三皈，具足众戒，不犯威议。”第三：“发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。”在这“净业三福”十一句中，“孝养父母”排在第一位。佛家认为：整个宇宙就是一个“孝”字，尽虚空遍法界就是一个“孝”字。“孝养”，“孝”指理性；“养”指德性——不但是奉养父母之身，须知养父母之心，养父母之志。戒经说：“一切男人是我父，一切女人是我母。” 把孝敬父母之心升华到一个崭新的境界，那就是“孝道”。所以，一切佛法都是建筑在“孝道”这个基础上的。没有“孝道”，就谈不上“师道”；没有“孝道”、“师道”，就谈不上“慈心”。
佛经中常说∶父母即是家中佛，天地鬼神都比不上双亲尊贵，父母之恩既深且广，为人子女，要报答亲恩。唯有“孝养父母”才能开发我们“自性”的无尽宝藏。才能不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不嗔、不痴——修十善业。在佛家看来，这是“佛门弟子”最基本的“道德准则”与“行为规范”。
儒佛两家虽然诞生在不同国土，本质上差异甚远，然而在对“孝”的阐述上却异曲同工；虽然对“孝”的倡导路径不一，最终却殊途同归！
孝道由远古人类的初始感悟、经先秦诸子的系统总结、后世儒门的全面发挥、各宗教的配合倡导，再加上历代统治者的大力张扬，在千百代华夏子民的心田中，“孝文化”尤如参天古木，早已根深叶茂，虽历经时代风刀霜剑的无情摧残，仍岿然不动，傲立苍穹！以极其顽强的生命力，五千年来代代传承！
