原文：
有子曰：「其为人也孝弟，而好犯上者鲜（xiǎn）矣。不好犯上，而好（hào）作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与？」
注释：「有子」名若，鲁国人，孔子的弟子。「孝」指善事父母，「弟」指尊敬兄长。「犯上」意即冒犯长辈或上位的人。「鲜」是少的意思。「作乱」即不守规矩，做出没有道理的事情。「务本」就是「专心致力于根本」。「道生」的道，指的是「仁道」，也就是人与人相处的道理。「与」同「欤」，是语尾助词。
今解：
有子说：“能孝顺父母、尊敬兄长，而会去冒犯长上的，必定是很少的。不会去冒犯长上，竟然喜好作乱，那更是不会有的。君子专心致力于事情的根本处，根本建立好，仁道便由此产生。孝弟是行仁的根本，实在十分明显。”
引申
中华文化的基础，在一个「孝」字。我们不习惯使用单名词，所以在孝的后面，加上一个字，变成复名词。因此出现孝心、孝道、孝经等名词。有人加上顺字，成为「孝顺」，引起很多争论。
到底要不要顺？各有不同的看法。不合理的顺，显然是不孝。而存心不顺，同样是不孝。只有顺到合理的程度，才是正当的孝顺。
智慧启引：有子说：“能孝顺父母、尊敬兄长，而会去冒犯长上的，必定是很少的。不会去冒犯长上，竟然喜好作乱，那更是不会有的。君子专心致力于事情的根本处，根本建立好，仁道便由此产生。孝弟是行仁的根本，实在十分明显。”
一个人能够合理地孝顺父母和尊敬兄长，大概就不会对不起上司。历来主张“求忠臣于孝子之门”，便是由此推论出来的道理。
对得起上司的部属，有资格称为君子。根本的修养，是大家明道和行道的基础。这样看起来，仁道的根本，即在于孝顺父母和尊敬兄长。
但是，真正的道，必须掌握合理的“度”，才算中道(合理的道路)。过与不及，都属于偏道。
孝到合理的程度，敬到合理的地步。并不是盲目顺从和过分的敬重，务求以合理为度。
智慧之光：
孝是不忘根本的表现，忘本的人容易冒犯长上，那是常见的现象。求忠臣于孝子之门，现代仍然如此。合理顺从父母，才是孝心。不合理的指示，不能够顶撞，更不应该反过来教训父母，却不可以盲目顺从。对兄长要尊敬，同样以合理为度。过与不及，都不是应有的态度。兄长对弟妹，也要有合理的爱护。
我们可以这样做：
在自己家中，由自己做起，把孝道发扬光大。以孝道传家，对人类的贡献最大。
